Philosophe née en Allemagne, ayant fui le régime nazi, et plus tard naturalisée américaine, à l’origine de la thèse de la banalité du mal, Hannah Arendt était obsédée par la nécessité de comprendre. Son œuvre témoigne d’une telle compréhension du XXe siècle qu’il éclaire encore aujourd’hui toute personne qui cherche à se repérer avec lucidité.

Le premier point principal à retenir de la pensée d’Hannah Arendt concerne sa formalisation de la notion de totalitarisme, en tant que domination totale qui détruit la condition humaine elle-même, une nouveauté politique absolue dans l’Histoire, sans commune mesure avec les formes tyranniques ou dictatoriales du passé.

L’œuvre la plus fondamentale d’Arendt fut la Condition de l’homme moderne (1958), dans laquelle elle souhaitait développer l’architecture constitutive des activités humaines, qu’elle a établie dans un modèle tripartite. A la base de toute action se situe le travail du corps humain (sa quête constante d’aliments et de biens lui permettant de subsister et d’assurer la continuité de la vie), au-dessus se trouve l’œuvre (le travail des mains grâce auquel l’Homme se construit une demeure artificielle composée d’objets, de maisons, de routes, de villes, etc.), et enfin encore au-dessus se trouve l’action politique, ou praxis (quand les Hommes prennent soin en commun du monde qu’ils partagent par des activités qui nécessitent l’usage de la parole et du discours entre Hommes égaux). C’est donc à l’action politique qu’est confiée la pluralité essentielle de l’humanité et le devenir de la coexistence des Hommes.

Pour Hannah Arendt, le monde contemporain s’inscrit sous le signe du travail, il est donc soumis à l’ordre le plus bas de l’action. Nos sociétés développées reposent en effet sur la multiplication des nécessités corporelles et sur l’incessant processus économique indispensable à leur satisfaction. Cet asservissement exploite la nature, sape la vigueur de la citoyenneté partagée et fait de la science un moyen technique d’intervention sur la réalité à notre profit plutôt qu’une manière de comprendre le monde.

Arendt a mobilisé son diagnostic de la modernité, sa méditation sur le totalitarisme et son concept de la condition humaine lorsqu’elle rencontre en 1961 au cours de son procès à Jérusalem Adolf Eichmann, l’homme qui avait dirigé le bureau d’identification, de contrôle et de déportation du peuple juif vers les camps d’extermination lors de la période nazie, c’est-à-dire l’un des exécutants les plus qualifiés de l’Holocauste. C’est à la suite de cette rencontre qu’elle publie, deux ans plus tard, Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal, qui provoque une controverse internationale, et dans lequel elle voulait exprimer la disproportion abyssale entre l’atrocité des faits commis et la banalité presque vulgaire de l’individu impliqué dans sa réalisation.

Faisant vaciller tous les clichés dominants qui affirmaient que seuls des sujets déséquilibrés et sadiques, ou tout du moins des fanatiques idéologiques plein de haine, pouvaient prendre part à un programme d’annihilation systématique d’innocents, Arendt a pointé que chez Eichmann, on ne trouvait aucune motivation extraordinaire, aucun caractère violent ni aucune croyance acharnée, mais plutôt un individu ordinaire, qui considérait son implication dans un crime démesuré comme un travail de fonctionnaire, dont il évacuait toute considération morale. Derrière les portes des camps de concentration se trouvaient donc une armée d’administrateurs, d’organisateurs et de techniciens qui exécutaient diligemment leur travail professionnel et ne posaient aucune question d’aucun ordre.

Selon Arendt, cet homme “ne pense pas” et ne juge pas, ce qui nous amène à conclure que la pensée et le jugement n’ont que peu de choses à voir avec l’intelligence (qui calcule, maximise et organise), mais plutôt avec le fait de prêter attention à sa propre expérience et de s’arrêter sur la signification de ce qui se passe autour de soi, sur nos faits et nos discours, et sur que nous voyons faire ou subir. Ce type d’attention rend impossible à l’individu de s’abstraire de son implication personnelle dans l’action et de réfuter sa responsabilité pour la renvoyer vers d’autres instances telles que le pays, le système ou les dirigeants.